Что скрывает народная культура?

29 октября 2016

Чем больше изучаешь народную традицию, соприкасаешься с русской традиционной культурой, тем больше убеждаешься в глубоком смысловом содержании многочисленных форм, дошедших до нас в повседневности и праздниках носителей традиции, описанных в исследованиях последних трех веков.

Тем больше обвинений приходится слышать в свой адрес, с одной стороны, от людей православных и воцерковленных, с другой - со стороны неоязычников, заявляющих свое исключительное право на понимание и толкование содержания народных традиций, за которыми (толкованиями) не стоит зачастую ничего, кроме крайнего невежества и обостренного чувства утраты идентичности. Еще за такими размышлениями порой стоят самодовольство и самомнение.

В разгаре Масленица, - сырная, белая, мясопустная неделя - последняя неделя подготовки к Великому посту, - а по сути, лишь подготовка к Пасхе. Слышны мягкие упреки. Чем дольше я занимаюсь изучением, освоением русской традиционной культуры, тем больше обвинений приходится слышать в свой адрес, как от людей православных и воцерковленных, так и от неоязычников, заявляющих свое исключительное право на понимание и толкование содержания народных традиций. От первых - в пропаганде язычества - за стремление максимально полно реконструировать традиции масленицы согласно народной культуре, в том числе за масленичное чучело и его сожжение... Вторые обвиняют за то, что за многообразием проявления народной культуры я вижу язык христианских символов и смыслов, и все больше уверен в том, что наши благочестивые предки могли, были обязаны видеть этот же смысл, так как их вера, знание, укорененность в Традиции были несравненно больше любого из современных соотечественников.

Если кого-то из верующих сегодня смущает фигура, кукла, чучело, слово «Масленица» вне стен храма, на народных гуляниях, то почему не смущают елка на Рождество и береза на Троицу, верба в Неделю ваий и выпускание птицы из клетки на Благовещение, крашеные яйца, кулич, и творожная пасха в Светлый день воскресения, верба и многое другое в церковной ограде, в храме? Я знаю, как фольклорный и богослужебный текст объясняет эти вещи, но также знаю, что те объяснения, что слышатся сегодня под сводами храма - надуманы, искусственны, нетрадиционны для фольклорной и церковной традиции.

Сейчас мой взор обратился к исследованиям А.С. Уварова по христианской символике и А.П. Голубцова по истории церковной археологии и литургике. Именно отсюда следует начинать размышления о подлинном содержании традиций и обрядов, дошедших до нас в формах фольклора.

Я.Э. Зеленина, вслед за Д. Айналовым и Д. Рединым отмечает, что, «символика в понимании Уварова представляла целостную систему традиционных образов и выразительных средств, аналогичную палитре красок в руках художника и вмещавшую в себя все многообразие представлений о видимом и невидимом мирах». Граф Уваров придерживался «принципа тайны» (disciplinae arcani), согласно которому «в каждом отдельном изображении и знаке... усматривается скрытое изображение догмата». Этим принципом, открытым в европейской науке в 17 веке, объясняли исследователи 19 века происхождение христианских символов, образующих целостную систему христианского искусства. А.С. Уваров дополнил «принцип тайны» историко-культурным анализом предпосылок возникновения христианской символики на основании изучения форм античного быта и особенностей мышления, свойственных Востоку и языку Библии и Евангелия в частности.

По мнению графа Уварова, на русской почве символьный язык, свойственный раннему христианству, никуда не исчез, а получил свое продолжение, развитие под влиянием национальной специфики. И сегодня, когда все очевиднее становится кризис идентичностей: исторической, этнической, религиозной, культурной, необходимо всерьез обратиться к тому наследию, которое составляло основу идентичности наших предков.

И напоследок, вопреки устоявшемуся и активно транслируемому мнению, блины в Масленице - не главное! В масленичных песнях они практически, за редким исключением, не упоминаются. Никакого солнечного культа в Масленице нет. Блин как элемент солнечного культа стали воспринимать с подачи мифологической школы 19 века, а в народные массы эту мысль впервые привнес талантливый отчечтвенных писатель Куприн, художественным словом связавший блины и с солнцем и с именами известных славянских богов. Бабушки рассказывают, что блины пекли не только на Масленицу, не только по праздникам, но и в будни, то есть обозначают их как повседневное блюдо, которое в масленичной обрядности ничем особенным не отмечено.

Комментарии 4

<p>
Даниил, с блинами все понятно. А откуда пошла традиция сжигать чучело, что она означает?
</p>
<p>
Видите ли, вряд ли кто-то сможет отднозначно ответить на этот вопрос. Можно было бы предположить, как это делают некоторые исследователи, что это замещение человеческого жертвоприношения языческих времен.
</p>
<p>
Можно было бы связать (и это мне кажется более типолочическим примером) с традициями индоевропейского Нового года, который присутствует в виде костров, к примеру, в современном Иране. Я хотел бы лишь заметить две вещи. Во-первых, сжигание чучела - далеко не везде и не широко распространенная традиция. Чаще просто жгли костры из мусора, бытовых отходов, собранных в общую кучу. Бывало и не сжигание, а уничтожение (разрывание и т.д.) чучела.
</p>
<p>
Во-вторых, чучело - образ и символ ветхости и страстности. До начал аВеликого поста - напоминание и прямое указание на сжигание ветхости, как признака страстности и греховности. 
</p>
<p>
Видите ли, вряд ли кто-то сможет отднозначно ответить на этот вопрос. Можно было бы предположить, как это делают некоторые исследователи, что это замещение человеческого жертвоприношения языческих времен.
</p>
<p>
Можно было бы связать (и это мне кажется более типолочическим примером) с традициями индоевропейского Нового года, который присутствует в виде костров, к примеру, в современном Иране. Я хотел бы лишь заметить две вещи. Во-первых, сжигание чучела - далеко не везде и не широко распространенная традиция. Чаще просто жгли костры из мусора, бытовых отходов, собранных в общую кучу. Бывало и не сжигание, а уничтожение (разрывание и т.д.) чучела.
</p>
<p>
Во-вторых, чучело - образ и символ ветхости и страстности. До начал аВеликого поста - напоминание и прямое указание на сжигание ветхости, как признака страстности и греховности. 
</p>
<p>
Даниил, с блинами все понятно. А откуда пошла традиция сжигать чучело, что она означает?
</p>